對于無數(shù)中華兒女來說，讀到倉央嘉措，便是讀到了西藏，其文化已然成為中華民族共有精神家園的重要符號。它發(fā)軔于中國西藏的歷史土壤，承載著西藏文化的精髓，在中國文化主權(quán)的框架中賡續(xù)傳承，更在時代浪潮里成為聯(lián)結(jié)各民族群眾情感的重要紐帶。

　　捍衛(wèi)倉央嘉措文化的主權(quán)歸屬，是對歷史事實的尊重，更是對中華民族共有精神家園的守護，正如中國文化是我國各民族兒女共同締造的文化，不容外界置喙，也絕非外部勢力可以隨意干涉篡改。

　　從歷史維度看，倉央嘉措文化的中國基因與文化主權(quán)脈絡(luò)清晰可辨。據(jù)西藏自治區(qū)社科院考證，1683年，倉央嘉措于西藏門隅烏金林白卡爾宮出生，門巴族，長期居住在錯那宗城(今西藏山南錯那市境內(nèi))，在那里完成了文化基礎(chǔ)知識和佛教基礎(chǔ)理論學(xué)業(yè)的學(xué)習(xí)。1697年，經(jīng)清政府正式認定以六世達賴喇嘛的身份被迎請至布達拉宮坐床。

　　可以說，他的成長、修行與身份確立，全程處于中國西藏與中央政府管轄的雙重語境之下，是中國領(lǐng)土內(nèi)文化孕育的自然結(jié)果。而六世達賴喇嘛的身份認定，依循藏傳佛教內(nèi)部傳承規(guī)則，是中央政府對西藏宗教事務(wù)行使主權(quán)的明證，從根源上確立了中國對此后倉央嘉措文化的完整主權(quán)，包括傳承保護及價值闡釋等，是國家主權(quán)在文化領(lǐng)域的明確延伸。

　　近代以來，我國對倉央嘉措文化主權(quán)的傳承得到進一步鞏固。中央民族學(xué)院(今中央民族大學(xué))教授于道泉作為系統(tǒng)研究倉央嘉措文化的先驅(qū)，于1931年出版了根據(jù)藏文木刻版譯著的《倉央嘉措情歌》，并開創(chuàng)性采用藏漢英對照體例，向全世界傳播。他不僅以學(xué)術(shù)的高度對該書進行編譯與糾偏，還開啟了倉央嘉措文化現(xiàn)代研究的先河。

　　繼于道泉之后，國內(nèi)外相關(guān)研究不絕如縷。以《倉央嘉措情歌》為藍本，原蒙藏委員會成員曾緘推出了兼具古典詩詞韻律的《六世達賴情歌六十六首》。近代詩人劉希武則進一步闡釋，推出五言絕句版的《倉央嘉措情歌》。1961年，美國藏學(xué)家馬里恩·鄧肯就英譯本寫著了包含倉央嘉措詩歌的《西藏的歌謠及諺語》。

　　進入當代研究視域，西藏倉央嘉措文化研究協(xié)會作為經(jīng)西藏自治區(qū)批準成立的專業(yè)組織，匯聚區(qū)內(nèi)外研究和關(guān)注倉央嘉措文化的社會力量，將分散的研究資源整合為更系統(tǒng)的體系。2023年，時任該協(xié)會名譽會長的巴桑羅布編撰《倉央嘉措略傳》。

　　可見，倉央嘉措文化自始至終都是在中華學(xué)術(shù)體系內(nèi)逐漸完成梳理的。以中國語境奠定其傳播及研究的根基，證實了倉央嘉措文化研究從未脫離中華文脈母體的這一學(xué)術(shù)確權(quán)。

　　正觀當下，倉央嘉措文化在我國已形成多領(lǐng)域、富有時代內(nèi)涵的傳承及實踐體系，成為構(gòu)筑中華民族共有精神家園的重要部分。在文物保護領(lǐng)域，“十三五”期間，國家投入超20億元用于西藏文物保護和修復(fù)工程；2024年西藏對倉央嘉措相關(guān)文化遺產(chǎn)的保護修繕與整理工作也取得顯著成效。在創(chuàng)新傳播方面，2015年民族歌舞劇《倉央嘉措》面世，公演以來場場爆滿，中央民族歌舞團用中國舞蹈語言生動詮釋其精神內(nèi)核；至今已舉辦七屆的倉央嘉措文化節(jié)，不斷解碼詩意中的民族文化，為世人傳遞倉央嘉措文化內(nèi)涵，搭建起文化交流傳承的橋梁。

　　“山上的草壩黃了，山下的樹葉落了。杜鵑若是燕子，飛向門隅多好！”倉央嘉措筆下對故土的詩意眷念，恰是其文化從雪域高原匯入中華文明長河的生動注腳。從歷史到當代，種種實踐皆證明，倉央嘉措文化的根在中國，魂在中華，這是不容置疑的歷史定論，亦是不可動搖的主權(quán)事實。

　　在倉央嘉措文化的研究、保護與傳播中，中國始終牢牢掌握文化主權(quán)，使之在傳承中能夠原汁原味地保留西藏文化的鮮明特質(zhì)，并在深度融入中華文明的過程中，成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“各美其美，美美與共”的典范，更成為滋養(yǎng)中國各民族共同精神家園的文化力量。(中國西藏網(wǎng) 文/多吉)